la Interculturalidad , a la luz del espíritu ignaciano, se entiende como un diálogo profundo entre diversas culturas; desde su particular riqueza, se encuentra con la otra en un espacio de respeto profundo y equidad .

Es un llamado a la acción de gracias por la pluralidad de hechos y un compromiso con la justicia social que busca superar activamente toda forma de dominación, reconociendo la dignidad inherente de cada persona y grupo cultural. Este proceso dinámico nos impulsa a la construcción colectiva de un mundo más justo, plural y solidario, siguiendo el principio de buscar a Dios en todas las cosas y en todos los pueblos .

Derecho a la educación intercultural

  • Reconocimiento Constitucional:  La Constitución de 2008 establece la educación intercultural como un derecho garantizado, afirmando el carácter plurinacional e intercultural del Estado ecuatoriano (Art. 1 y 57).
  • Afirmación IdentitariaLa educación fortalece la identidad cultural, sentido de pertenencia y tradiciones ancestrales de pueblos y nacionalidades.
  • Protección Integral:  El derecho a la educación intercultural bilingüe abarca una naturaleza triple: como derecho individual, como derecho económico-social-cultural y como derecho colectivo.
  • Compromiso Estatal:  El Estado activa políticas públicas y normativas especializadas para materializar la igualdad y participación intercultural en la educación.

Proceso intercultural en guamote

El trabajo de la Compañía de Jesús en Guamote, con presencia desde los años setenta, complementa la interculturalidad estatal a través de su tradición de educación popular (incluida la obra de Fe y Alegría).

Su labor se centra en cuatro áreas clave: (1) apoyo activo a la Educación Intercultural Bilingüe (EIB) ya la etnoeducación; (2) desarrollo de formación docente y la producción de materiales pedagógicos que respondan al contexto local; (3) promoción de iniciativas de comunicación comunitaria que visibilizan los saberes locales y fortalecen la voz de las nacionalidades; y (4) incidencia en políticas locales para asegurar los recursos necesarios para una educación con pertinencia cultural. Este compromiso materializa el servicio jesuita a la justicia en el ámbito educativo andino.

Fe y Alegría Ecuador, obra de la Compañía de Jesús fundada en 1968, trabaja bajo el principio de que “la educación es un acto de justicia”, especialmente en comunidades rurales e indígenas. En la provincia de Chimborazo, Fe y Alegría tiene una presencia histórica en Guamote, Colta y Alausí, territorios con una alta población kichwa puruhá, donde promueve una educación con pertinencia cultural, lingüística y comunitaria.

Fe y Alegría ha sido un agente de fortalecimiento del sistema de Educación Intercultural Bilingüe (EIB), articulando sus escuelas con las estructuras comunitarias y los gobiernos parroquiales. Esta obra jesuita impulsa proyectos educativos que integran saberes ancestrales, prácticas agrícolas tradicionales, la enseñanza en lengua kichwa y metodologías participativas.

Educación intercultural como derecho y práctica comunitaria

En Guamote, Fe y Alegría colabora estrechamente con la Fundación Acción Integral Guamote (FAIG) —otra obra de la Compañía de Jesús— y con la Radio La Voz de Guamote, fortaleciendo el enfoque de educación integral, intercultural y popular. Estas instituciones operan de forma articulada: las escuelas Fe y Alegría ofrecen educación formal bilingüe; la fundación implementa procesos de formación comunitaria y liderazgo; y la radio complementa con educación no formal y revitalización lingüística.

Enfoque pedagógico intercultural

  • Promover el Kichwa
  • Reconocer el territorio
  • Integrar prácticas comunitarias
  • Conservar sables ancestrales

Una práctica testimonial de interculturalidad en guamote.

La experiencia del P. Julio Gortaire en Guamote se inscribe en un contexto histórico marcado por estructuras de poder colonialistas heredadas, que en los años setenta aún persistían en forma de haciendas con condiciones de esclavitud.

Como lo reconoce él mismo, a su llegada en 1970 constató que varias haciendas mantenían cárceles privadas y castigos físicos para los indígenas, reflejando una visión social que deshumanizaba a las personas indígenas y justificaba su explotación bajo discursos naturalizados de desigualdad.

Gortaire , 2025, nos relata que Guamote se encontraba bajo un sistema de hacienda que perpetuaba condiciones de esclavitud para la población indígena. El Padre Julio Gortaire, al llegar en 1970, observó que los pobladores indígenas estaban sometidos a los hacendados, quienes ejercían control absoluto sobre sus vidas por medio del maltrato físico y psicológico que desembocaba en la naturalización de la violencia por parte de las mismas personas vulneradas.

Frente a este escenario, su labor pastoral no se limitó a una acción evangelizadora convencional, sino que demostró un enfoque profundamente antropológico y social, inspirado en las propuestas de Monseñor Leonidas Proaño y en los principios de la teología de la liberación.

Participación en la comunidad

Paralelamente, Gortaire tuvo participación activa en los procesos de Reforma Agraria en Guamote, enfrentando a los hacendados y acompañando a 13 comunidades indígenas para la recuperación de tierras, Gortaire utilizó un papel crucial en la implementación de la segunda Ley de Reforma Agraria, conocida como la "Abolición del precarismo".

La labor del sacerdote jesuita también aportó a la consolidación de la identidad indígena como sujeto político, cuestionando tanto a los hacendados como a las estructuras estatales que reproducían la exclusión.

Frente a esta realidad, Gortaire y su hermano Alfonso, junto a las Hermanas Lauritas, propusieron una pastoral de corte antropológico que rompía con el modelo asistencialista y evangelizador tradicional. Esta propuesta, influenciada por los postulados de Monseñor Proaño y la teología de la liberación, se centró en “descubrir las semillas de Dios que ya existen en los pueblos” , reconociendo en las prácticas rituales, en la relación con la Pachamama y en las formas organizativas ancestrales, expresiones válidas de espiritualidad y organización social.

Julio gortaire y guamote

  • Reivindicación Cultural:  a través de la recuperación lingüística y mediática, impulsó medios de comunicación comunitaria, como radios locales, y promovió traducciones bíblicas al kichwa, acción que posibilitó una resignificación simbólica desde los referentes culturales propios.
  • Dignificación de los pueblos indígenasSu enfoque integral abarcó diversos ámbitos, desde la promoción de la lengua y la cultura hasta la participación activa en procesos de la reforma agraria.
  • Educación Intercultural:  Promovió la educación bilingüe como preservación de las lenguas originarias y desarrolló métodos educativos por medio de prácticas y saberes ancestrales.
  • La radio comunitaria:  La creación de "La Voz de Guamote" en 2002, representó un hito en la comunicación comunitaria como símbolo de identidad y resistencia.

la radio como medio educativo y comunitario 

Educador

La radio, por medio de programas, promueve la educación bilingüe y orienta hacia el pensamiento crítico.

Servir

La radio es un instrumento para dar voz a quienes no son escuchados, acompañar los procesos comunitarios y fortalecer la dignidad humana.

Resistir

la radio se convierte en un medio que informa, forma y moviliza a la acción solidaria y la justicia social.

Discernir

La radio puede ayudar a discernir la realidad, a escuchar todas las voces ya iluminar los hechos con sentido crítico.

Radio La voz de guamote

La Voz de Guamote es un referente fundamental de la comunicación comunitaria y educativa de Guamote. Este medio materializa el diálogo intercultural como un puente entre diversas tradiciones, lenguajes y perspectivas en el cantón.

La radio promueve activamente la participación de la comunidad, organizaciones y actores sociales por medio de programas:

  • Guamoteños en Acción
  • Camino al Progreso
  • Nuestra Identidad
  • Mujeres de mi Tierra
  • Tu Voz - Tu Derecho
  • Un peregrino Dice
  • Podcast Testimonios de mi Pueblo
  • Conexión Guamoteña
  • Tu Voz en la Feria
  • Voces del Pueblo

INCIDENCIA Y TRANSFORMACIÓN SOCIAL

La radio La Voz de Guamote trasciende su función informativa; se proyecta como un medio con incidencia en la transformación de las condiciones de vida del cantón.

Su compromiso con la interculturalidad supera barreras culturales, fomentando el respeto al derecho indígena, la inclusión y la participación activa y equitativa de sus integrantes, buscando el bienestar colectivo .

Mediante la comunicación comunitaria e inspirada en el servicio (el Magis ), La Voz de Guamote se convierte en una herramienta pedagógica vital para construir una sociedad más justa e inclusiva, capaz de promover la interculturalidad.

 "Un medio de comunicación desde la espiritualidad ignaciana, es un instrumento de discernimiento, diálogo y transformación. Porque siembra esperanza, fomenta la justicia y contribuye a que las comunidades sean protagonistas de su propio futuro".

- Karina Marcatoma

ANÁLISIS DECOLONIAL DE LA PRÁCTICA EDUCATIVA INTERCULTURAL

Un análisis decolonial de la práctica educativa intercultural (PEI) no se limita a reconocer la diversidad, sino que busca desmantelar las estructuras de poder y conocimiento heredadas de la matriz colonial que aún persisten en los sistemas educativos. La práctica educativa se convierte en un espacio de resistencia.

  • Inserción de saberes
  • Educación bilingüe
  • Pedagogía
  • Método evaluativo

INSERCIÓN DE SABERES

Desde una perspectiva decolonial, la simple "inserción" de saberes indígenas en el currículo hegemónico resulta insuficiente o, incluso, problemática, pues tiende a la folclorización o la subalternización.


  • Descolonización del currículo: El currículo debe transitar de ser un monumento (que celebra un solo relato histórico y una sola forma de ciencia) a ser un territorio de diálogo y conflicto epistemológico. Esto implica descender el conocimiento occidental como el único válido.

  • Diálogo de Saberes: Se promueve la interculturalidad crítica, que exige el reconocimiento de la ciencia indígena y de los sistemas de conocimiento locales (como el Sumak Kawsay o Buen Vivir) no como "anécdotas" culturales, sino como epistemes legítimas y productivas. El análisis decolonial busca que la escuela sea un espacio donde el conocimiento se co-construye en lugar de simplemente "transferirse".

Facturación de EDUCACIÓN ü e; LENGUA Y PODER

La educación bilingüe, al ser un pilar del PEI, debe ser analizada como un espacio de disputa lingüística donde las lenguas indígenas se enfrentan a una posición históricamente subordinada.

En países como Ecuador, la Educación Intercultural Bilingüe (EIB) adopta el modelo de mantenimiento y va más allá. Su objetivo no es solo la destreza lingüística, sino la transformación social y la justicia epistémica que mencionamos en el análisis decolonial.

dos claves

  • Lengua como vehículo de saberes:  La lengua indígena (L1) se utiliza como el vehículo para transmitir los conocimientos ancestrales, las ciencias propias y las formas de organización social. Esto valida la cosmovisión y los saberes que han sido históricamente marginados por el currículo monocultural.
  • Dignidad y autoestima:  Al validar la lengua materna como instrumento de educación formal, la EIB fortalece la identidad y la autoestima del estudiante. Se combate la "colonialidad del ser" al legitimar la forma de pensar y expresarse del estudiante indígena.

pedagogía

La pedagogía decolonial cuestiona el modelo vertical y jerárquico de enseñanza, donde el docente es el depositario único del saber.

Horizontalidad y Communalidad: La práctica debe adoptar metodologías que reflejen la organización social de las comunidades, promoviendo la pedagogía de la pregunta (a la manera de Paulo Freire) y la participación comunitaria activa. El aprendizaje se concibe como un proceso colectivo y situado, donde los mayores, los líderes y la naturaleza misma actúan como sujetos de enseñanza.

Descolonización del Cuerpo y el Ser: La pedagogía debe liberar el cuerpo y la mente de los estudiantes de la "colonialidad del ser" y del "saber", validando sus formas de percibir, actuar y crear, que han sido históricamente negadas o patologizadas por la escuela tradicional.

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MÉTODO EVALUATIVO

El método evaluativo es quizás uno de los aspectos más resistentes a la descolonización, ya que tiende a imponer criterios de medición estandarizados y universales que favorecen los conocimientos hegemónicos.

  • Evaluación Contextualizada: Se busca una evaluación que valore los aprendizajes generados a partir de los saberes locales. Los criterios de éxito deben ser culturalmente pertinentes y definidos por la propia comunidad educativa.

  • Evaluación Formativa y Comunitaria: Se aleja de la lógica punitiva y de certificación externa, para enfocarse en la evaluación como herramienta de mejora formativa. Las formas de rendición de cuentas (evaluación) pueden ser colectivas y orales, reflejando las tradiciones de transmisión de conocimiento y la validación social del aprendizaje. La meta es evaluar la relevancia y el impacto de los aprendizajes en la vida comunitaria, no solo la memorización de contenidos descontextualizados.

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